VIA CRUCIS

VIA CRUCIS a la Processó del Silenci

Ses Salines – dimarts sant 2015

Començam     

El sentit de tot VIA CRUCIS és CAMINAR AMB EL BON JESÚS. Fer el seu mateix camí. Camí cap al Calvari. Camí cap a la seva tomba. Camí cap a la PASQUA.

També és el meu camí. Camí per descobrir què faig, què feim. A qui ho faig. Camí per reconèixer el meu mal, el mal que faig i feim, el mal del nostre món. Camí per clavar a una creu redemptora i salvadora aquest mal meu i nostre. Clavar per enterrar-lo i ressuscitar a nova vida.

Via Crucis, Camí de Mort i de Vida. Camí de Creu i de Resurrecció. Camí de Nova Pasqua.

Però és un camí i, com a tot camí, s’ha de fer, l’he de fer. Ningú el pot fer per mi. Som jo mateix que he de caminar, donar passes. Sé que més d’un pic travelaré o tornaré enrere. Però, si ho tenc clar i ben decidit, tiraré altra vegada envant i tornaré caminar.

Farem camí i escoltarem paraules. Només són paraules que volen i poden ajudar. Però els hem de voler escoltar. Paraules per a unes pregàries. La pregària que cadascú faci en silenci. Pregària pels carrers del nostre poble. Carrers que ens ajuden a concretar aquestes paraules i aquesta pregària.

És un Via Crucis pels homes i dones de Ses Salines. Cadascú de nosaltres. És un nou Via Crucis, un nou any, una nova Pasqua. I, des de Ses Salines, tot el nostre món. Perquè només hi haurà Pasqua si és Pasqua - “un cel nou i una nova terra” - per a Tothom.

Bon Camí per a Tots.

Primera estació.- Jesús és condemnat a mort.

Ponç Pilat, governador romà, dubta de signar la condemna de mort per a Jesús de Natzaret. Les acusacions que se li presenten contra ell no el convencen. El condemna, idò, a ser assotat per desprès deixar-lo anar.

Assotat, amb una corona d'espines sobre el cap, l'ensenyà a la turba congregada: "Aquí teniu l'home". Però no trobà compassió. Li respon el crit incessant de la multitud: "crucifica'l, crucifica´l". Sense cap motiu exigiren condemna a mort. I Pilat ho acceptà.

Potser avui massa gent ens giram cap a l’altra part. No volem veure tanta gent malmenada. No podem mirar més gent destrossada. No volem sebre res de tants homes i dones condemnats a malviure, a pena de mort de cada dia, a morir destrossats.

Els informatius no són ben rebuts a l’hora de dinar o de sopar. Ens poden fer malbé el menjar. Només ens mostren males notícies. Però, darrera totes aquestes notícies hi ha un cuiner. No es fabriquen totes soles. Hi ha uns nous Pilats que condemnen a mort. Perquè molts miram cap a l’altra part i deixam fer. I el nostre món ha globalitzat la indiferència.

Pare nostre ...

Oració.- Anyell de Déu que llevau el pecat del nostre món. Feis que nosaltres no us tornem a condemnar a mort. Convertiu el cor dels qui condemnen. Convertiu els nostres ulls i les nostres orelles. Sapiguem veure i escoltar. Que ningú sigui condemnat pels  nostres silencis, pels nostres ulls clucs. Arraconem tota forma d’indiferència.

Amén.

Segona estació.- Carreguen la creu a Jesús.

El pecat del nostre món serà esclafat per una creu. Jesús, despullat de tota dignitat, és carregat amb la creu. Amb aquest pes ha de travessar els carrers de Jerusalem cap el Gólgota. Els pecats del món seran esborrats des de la creu per l'Anyell de Déu.

Jesús havia dit “si qualcú vol venir amb mi ...” Però ningú vol agafar la pròpia creu.  Som tots els qui carregam la creu als altres. I la creu que carregam a altres sempre és feixuga, massa feixuga. No hi ha cap creu fàcil o lleugera.

Carreguen la creu a Jesús i l'empenyen pels carrerons de Jerusalem. Camí llarg i costa amunt. Camí per recordar tot el seu evangeli. Camí de les benaurances. Camí d’obres de misericòrdia. Camí de bé. Camí de pau. Camí d’home que agafa la seva creu, que agafa la creu dels altres.

I només hi ha una opció. Agafar la pròpia creu o carregar-la a altres. Acceptar camins de pau i humans o imposar la llei del més fort, la força del poder, la violència sempre injusta. Agafar la pròpia creu i compartir limitacions i pecats humans. Agafar la pròpia creu i estimar-la. Agafar la pròpia creu i viure-la en pau. Agafar la pròpia creu per arribar a la nova Pasqua.

Pare nostre.

Oració.-  Jesús, vos que sou camí de vida, vós que agafau tot el nostre pecat: ensenyau-nos a no carregar més creu damunt les vides dels altres. Donau-nos coratge per compartir flaqueses i limitacions, per dur ansa per ansa el viure de cada dia. Compartir camins limitats ens acosta més els uns als altres.

Tercera estació.- Jesús cau baix el pes de la creu.

La veritat de la creu s'expressa en les caigudes de Jesús en el seu camí cap al calvari. La creu és un pes, un pes que supera les forces de l'home. Jesús cau baix la creu. I va caure tres vegades. Tres vegades besà la terra. Portava les nostres malalties i dolors i patiments. I tantes injustícies. I tantes morts. Massa pes.

És normal caure, és normal sentir-me cansat. També serà de  bona gent comprendre el cansament dels altres, comprendre i ajudar tots els altres que també cauen. Hi ha massa pes i limitacions a les nostres vides. Cansament per la feina, perquè anam atropellats, perquè no escoltam, perquè no sabem descansar.

O perquè ens carreguen i ens cansam de forma injusta. Mitges veritats i més grosses mentides. Pensaments que es deixen córrer. Carregar a altres el que jo no sé ni vull dur. Exigir el que jo no som capaç. Exigir als altres. Carregar-ho als altres. Culpar als altres.

Però només hi un camí de Pasqua. Estimar la pròpia creu, cadascú agafar la pròpia creu, comprendre i estimar i perdonar les creus dels altres, compartir la creu que ens fa més humans. Així, la creu, és camí de Pasqua.

Pare nostre.

Oració.- Senyor, que sapiguem acostar-nos a tot home caigut. Que puguem compartir el pes que el tira en terra. Que sapiguem compartir amb ell el nostre pes. Només l’home caigut pot aixecar-se. Només l’home caigut pot ressuscitar. Només l’home caigut sap aixecar el company que també ha caigut. I tots, junts, podrem trobar camins per arribar a la Pasqua.

Quarta estació.- Jesús troba unes dones de Jerusalem

Jesús troba unes dones que ploren. Li diuen que ploren per ell. Però Jesús els hi retorna la mirada. S’han de mirar a elles mateixes. Han de mirar els seus fills. Jesús torna a convidar a conversió. Jesús, camí del Calvari, crida a cadascú a ser responsable, descobrir què em toca fer.

Molts de pics, plorar pels altres  no és massa difícil. Plorar i pegar quatre crits. Escampar lamentacions. Molts, amb aquests sentiments, ja quedam satisfets. Ja hem complit.

Però, no agafam la creu de cada dia. No agafam el que cada dia podem fer per millorar, per ser millors, per ajudar més, per canviar de veres.

El  Bon Jesús continuà amb la seva creu camí del Calvari. Aquelles dones quedaren callades. Potser algunes d’elles pensaren que el Bon  Jesús no els havia entès.

Aquelles dones tornaren a ca seva. Els seus fills continuaren fent el que feien cada dia. Ningú va canvià. Al cap d’uns anys tots acabaren igual. Tots havien perdut. Els pocs que quedaren enfilaren un camí sense sortida. Però ja no fou un Camí de Pasqua.

Pare nostre.

Oració.- Senyor, vos demanam sebre escoltar l’avís, el crit de dolor que adreçàreu a aquelles dones. Donau-nos el coratge de convertir-nos amb fets, amb obres, en la pràctica de cada dia. Mirar Jesús és mirar-me i veure què he de fer. Amb Ell, avui i demà, i cada dia.

Cinquena estació.- Jesús troba la seva Mare, Maria.

Sa mare sempre hi és. Sempre hi era, com d’amagat, per no molestar. Ha fet tot el camí de l’evangeli. Betlem, Natzaret, Canà de Galilea, Jerusalem. I ara tot el Via Crucis. I quan el Bon Jesús queda tot sol, Maria està ben davant, dóna cara, aquell home té mare, tothom la pot veure, al peu de la creu. Una mare mai deixa el seu fill.

I el Bon Jesús no morirà tot sol. I Maria serà més mare que mai. Al peu de la creu el tornarà agafar, l’engronsarà i l’adormirà. El somni de Jesús serà confiat. El somni de Jesús serà de nova naixença. El somni de Jesús serà empès per tota l’estimació de sa mare. Maria esperarà la Pasqua.

I la dona, aquella dona, és dues vegades mare. I els homes hem de callar i admirar i estimar. I respectar. Els homes hem de cercar per què tanta violència contra les dones, per què tantes morts, per què tants abusos. Per què el poder no deixa espai a la tendresa.

Pare nostre.

Oració.- Senyor, vos demanam que Maria mare ens torni infantar, reviscoli la nostra tendresa tan amagada, tan empegueïda. Les mares ens fan pares. Que Maria mare ens faci humans, a prop del seu Fill, a prop de tots els seus fills.

Sisena estació.- Jesús és clavat a la creu.

Jesús mai fou un home violent. La seva opció era viure i ajudar a viure. L’opció de Jesús fou servir, compartir, estar a prop dels petits i dels dèbils, dels pobres i dels malmenats, dels pecadors i dels qui cercaven el Bon Déu.

L’Evangeli del Déu Pare de Tots, és que Tothom Visqui. I l’únic camí perquè tots, sempre, visquin és que ningú mati. Jesús no agafa cap arma, no agafa cap espasa, no agafa cap bomba.

El nostre món també necessita veure i recordar aquesta crucifixió. Veure i contemplar qui queda clavat. I recordar en tot moment qui crucifica. Uns moren, perquè uns altres maten.

Terrorismes. Guerres. Violències. Fanatismes. Fronteres. Assassinats. Divisions. Tots són creus clavades damunt tots els innocents que són morts. I la lletania sembla que no té cap final. I l’esperança torna ser creuclavada. Quan arribarà la nova Pasqua?

       

Pare nostre.

Oració.- Senyor, tots necessitam aprendre la lliçó del respecte, de la tolerància, de la convivència. Reconèixer els nostres fanatismes i les nostres violències. Reconèixer que res, per res!, justifica cap mort. Reconèixer de veres que l’únic camí perquè tothom visqui és que ningú crucifiqui, ningú mati, ningú pengi un altre de la creu. I descobrir la presència del Crist en cada germà que ha estat clavat en la creu.

Setena estació.- Jesús mor a la creu.

Amb el silenci agafen força les darreres paraules:

§  "Déu meu, Déu meu, ¿per què m'heu abandonat?"

§  "Tot està acomplert.”

§  “Tenc set.”

§  “Pare, perdonau-los. No saben el que fan.”

§  “Avui seràs amb mi en el paradís.”

§  “Pare, confiï el meu alè a les vostres mans.”

I els bons deixebles quedaren en silenci i començaren a pregar. Primer com un interrogant callat. Després com una pregunta que cerca una petita resposta. Més envant, com a recordança de tot el que el seu amic havia dit i fet.

Menjava amb els pecadors. Perdonava la dona i el cobrador d’imposts. Caminava amb els coixos. Contemplava els arbres amb els cecs. Compartia els pans i els peixos amb tothom. Es passejava amb els leprosos. Alenava amb el fill de la dona viuda.

Feliços els pobres i els nets de cor i els qui posen pau. Perdonau. Sigueu compassius. Obrau el bé. Cercau sempre la justícia. Estimau. Rentau-vos els peus. Feis això en memòria meva. 

En tots aquells bons deixebles, es va obrí la clariana d’una esperança. Jesús mor com a llavor de vida. I en el cor de cadascú neix una pregunta: la meva creu també florirà? I en el nostre silenci, sorgeix la pregària: arribaré també jo a la Nova Pasqua?

Pare nostre.

Oració.- Anunciam la vostra mort, Jesús. Mort per Viure. Morir a tant de mal, Viure a tot el Bé. Viure en Jesús, Viure com Jesús.

Ha acabat la nostra Processó del Silenci, aquest Via Crucis d’enguany.

Hem pregat. Hem demanat que també sigui Camí de Pasqua.

L’Evangeli de Jesús és per a Tothom.

Creu i Pasqua són al mateix lloc. El Calvari és Morir i Viure.

VUELVE A JESÚS,

MIRA A TU HERMANO

Semana Santa 2015

Francisco Maya Maya, Vicente Martín Muñoz y José Moreno Losada sacerdotes de la Archidiócesis de Mérida-Badajoz

El Siervo de Yahvé siempre es para nosotros interpelación y clave, desecho de los hombres, Varón de dolores, a la vez que exaltado y preferido. Él es el crucificado que ha resucitado. A nosotros solo nos queda caminar con Él y profundizar en su amor, del que nada ni nadie nos podrán separar. El camino de la cruz que ahora emprendemos es un camino en el que la compasión y la indignación se unen para lograr la transformación. Por eso, en el triduo pascual, nos atrevemos a “volver a Jesúsy mirar al hermano”.

Vía crucis de compasión

1. Jesús, condenado y agredido por una economía que mata

Es reo de muerte. “¡Crucifícalo!” (Mt 26, 66; 27, 22)

La condena apresurada de Jesúspor parte de los que detentan el poder, en connivencia con un gentío que clama ¡crucifícalo!, es el primer paso hacia su muerte. El Jesús que “pasó haciendo el bien”, curando a los oprimidos por el mal (Hch 10, 38) y llevando la buena noticia del amor del Padre a los más pobres (Lc, 4, 18) ahora es condenado y cargado con la cruz del pecado: “Él llevó nuestros pecados en su cuerpo hasta el leño, para que, muertos al pecado, vivamos para la justicia” (1 Pe 2, 24).

Jesús, condenado, carga con la cruz de la injusticia y la inequidad. ¡Y cómo pesa! Es también el peso de todas las injusticias, con sus graves consecuencias sociales: precariedad y exclusión social, desempleo, desahucios, hambre...

Contemplamos a Jesús en el rostro de tantas personas empobrecidas que sufren las consecuencias de una crisis económica, social y ética. Una crisis que no es solo causa, sino consecuencia de un modelo social injusto, al que la misma crisis retroalimenta y fortalece.

Por el vía crucis de nuestro país caminan los casi doce millones de personas afectadas por algún síntoma de exclusión, de los que cinco millones viven en exclusión severa. Estefaníaes una de ellas. Madre de cuatro niños, vive en uno de esos barrios que el papa Franciscoconsidera más hechos para aislar y proteger que para conectar e integrar (cf. EG 75). Un día se encuentra con su párroco y, ante la pregunta de este sobre cómo se encuentra, le responde: “Padre, se habrá dado cuenta de que últimamente nos vemos con cierta frecuencia en Mercadona; pues no piense que voy a comprar, y le explicó que, cuando va Al frigorífico y no hay nada para dar de comer a sus hijos, sufre un dolor tremendo, pero cuando está intentando robar algo, siente pánico por las consecuencias. Ella es uno de esos rostros de Cristo condenado y agredido. También caminan por el vía crucis del mundo 1.300 millones de pobres

que viven con menos de un dólar y los más de 50 millones de desplazados de sus países, de los que 3.400 murieron en el mar Mediterráneo intentado llegar a Europa (Amnistía Internacional). Y ante esta realidad, nos preguntamos: ¿quién es el responsable de la sangre de estos hermanos y hermanas nuestros? Y nos acordamos de lo que dijo Pablo VI: “El mundo está enfermo. Su mal está... en la falta de la   fraternidad entre los hombres y los pueblos” (PP 66).

Quien condena es un modelo social que confunde desarrollo humano con crecimiento económico, “sin un rostro y un objetivo verdaderamente humano” (EG 55), en el que impera la ley del más fuerte y el juego de la competitividad para sostener un estilo de vida que acaba excluyendo a otros. Es la sacralización de la desregulación del mercado y el dogma del crecimiento ilimitado. En la génesis de esta economía que mata, está la gran mentira: a mayor enriquecimiento, mejor les irá a los menos favorecidos (cf. EG 54).

Condena un sistema cultural basado en la perversión de los valores sociales, en el que se cambia solidaridad y hospitalidad (con el extranjero) por seguridad, y en la promulgación de otros contravalores: el beneficio inmediato, los resultados con independencia del esfuerzo, el fraude fiscal, el olvido de lo gratuito... Es el triunfo de “la cultura del descarte” (EG 53).

Condena una clase política que ha perdido su capacidad para gobernar por el bien común, frente al creciente poderío de lo económico. “¡El dinero debe servir y no gobernar!” (EG 58).

Y corre el peligro de condenar una Iglesia “autorreferencial”, encerrada en sus estructuras poco acogedoras y burocráticas, incapaz de responder a los problemas de la gente (cf. EG 63).

Este modelo no solo genera exclusión, también la gestiona: mide y descubre la pobreza como carencia, trata de invisibilizarla, culpabiliza a los pobres de su propia situación y los considera como gasto que amenaza el bienestar social. “Este es el mal cristalizado en estructuras sociales injustas” (EG 59).

Queremos contemplar a Cristo en cada uno de los condenados por nuestra sociedad. Creemos que nuestro lugar, como creyentes y como Iglesia, es estar al lado de tantos crucificados con la mirada puesta en Jesús. Estamos llamados a acogerlos, escucharlos en sus dolores y sentimientos, protegerlos y acompañarlos en su camino de cruz para que les lleguen la esperanza y el gozo del Evangelio. “Hoy tenemos que decir no a una economía de la exclusión y de la inequidad” (EG 53). Es necesario un verdadero desarrollo que priorice la vida digna de todos.

Padre bueno,

cada vez se hace más densa la noche.

La pobreza se torna miseria y exclusión.

No tenemos pan para los hijos

y nuestras redes están vacías.

El futuro se nos muestra incierto.

Te presentamos a los condenados

de la tierra.

Son condenados al hambre,

al desempleo, al desprecio,

al desamparo y a la represión.

¡No permitas que se les robe

la esperanza!

Ayúdanos a descubrir en ellos

el rostro de tu Hijo

y a servirles con nuestra acogida,

escucha y entrega.

2. Jesús, silenciado por un estado del bienestar que anestesia

Se lavó las manos ante la gente (Mt 27, 24)

El Siervo de Yahvé camina arrastrando la cruz por las calles de Jerusalén. No vocifera, es caña quebrada, mecha mortecina (cf. Is. 42, 1-3), es la omnipotencia hecha debilidad: el eccehomo.

Su rostro no es ya el de un Dios todopoderoso, sino el de un todo débil, porque su amor, la omnipotencia de su amor, lo ha introducido en la debilidad. En Jesús contemplamos a un Dios débil. El Dios llamado desde siempre omnipotente se ha convertido en omnidébil. Dios se manifiesta como Padre paciente y doliente, no el omnipotente; Dios Padre con la congoja y la impotencia de todo padre, que oculta el poder del amor; el Dios generoso, doliente, crucificado: Cristo desnudo, llagado, ensangrentado, pero invencible.

El Dios de Jesús no es el Dios de los triunfadores. es el Dios de los que entregan su vida a la causa del reino y fracasan, el Dios de los torturados, el de los mártires, el Dios de los profetas asesinados, el de los cristianos encarcelados y asesinados. Solo los que en la entrega total pueden dar un grito desesperado de esperanza revelan cómo es Dios.

He aquí el Hombre-Dios, que en Jesús resulta ser un Mesías crucificado, decepcionando a todos los que lo esperaban triunfador. Un Dios excluido, echado fuera; que no hace alardes en las alturas, sino que desciende hasta padecer los abismos del sufrimiento humano. Este Dios se hace solidario, “compañero” de nuestras cruces y miserias, un Dios que toma sobre sí nuestras soledades e impotencias, un Dios a quien le afecta en lo más profundo la suerte de tantos millones de seres humanos humillados y de tantas criaturas maltratadas. Un Dios que no fuese solidario no podría consolarnos, no podría ser fundamento sólido de nuestra esperanza. Un Dios que desde su debilidad requiere y pide nuestra ayuda podrá salvar al pobre, al excluido, al condenado, al rechazado.

El Padre Dios no es indiferente ante el mundo, sino que lo ama hasta el punto de dar a su Hijo. El Dios de Jesús sufre la muerte de su Hijo en el dolor de su amor, y asume en sí todo el dolor de la historia, un dolor que está hoy esparcido por todos los rincones del mundo: pueblos arrinconados y descartados, sufriendo hambre, epidemias, guerras, con niños maltratados y abandonados; familias desesperadas, buscando refugio y asilo político en otros países; emigrantes engañados y explotados; familias empobrecidas y rotas por causa de la crisis; ancianos desamparados, soportando en el silencio una soledad amarga; mujeres maltratadas, sufriendo la violencia de género, etc. y ese gran grupo de personas que padecen la debilidad y la vulnerabilidad de todo ser humano: enfermedades (físicas y mentales), muertes, accidentes inesperados, desgaste progresivo de nuestras facultades, enfermedades degenerativas, etc. Son realidades tan duras en la vida como las que vivió Job, que llevan a exclamar con el salmista: “alejaste de mí a amigos y compañeros, y mi compañía son las tinieblas” (Sal 88). Son tinieblas que llevan a maldecir el día en que nacimos: “Muera el día en que nací... Por alimento tengo mis sollozos, y mis gemidos desbordan como agua..., vivo sin paz, sin calma, sin descanso, en puro sobresalto” (Job 3). La historia del Varón de dolores continúa, es una historia viva, que hoy se repite y actualiza con escenas y actores diferentes.

Pero, ante esta historia de dolor, surge la tentación de la indiferencia, de lavarnos las manos como Pilatos, de no querer ver ni escuchar el dolor: nos anestesiamos y adormecemos por la cultura del Estado del Bienestar, que nos incapacita para poder compadecernos ante los clamores de los otros, nos hacemos insensibles al dolor de los hermanos (EG 54). La indiferencia del sacerdote y del levita ante aquel hombre tirado al borde del camino es la enfermedad de nuestros días, que nos sumerge en el individualismo y el egoísmo. Nos acostumbramos a ver y escuchar noticias cargadas de odio, de resentimientos, de conflictos, de intolerancias, de persecuciones, de pobrezas. Respondemos con indiferencia, “resignación” o cierto paternalismo: “pobres siempre ha habido”, “guerras siempre han existido”, “¡pobres ellos, que lástima!”. La indiferencia se está globalizando.

Necesitamos salir de nuestra indiferencia y llenarnos de los pensamientos, sentimientos y actitudes de Jesús. Se nos invita a tener una mirada compasiva ante los que sufren, que se traduzca en acciones concretas solidarias y de empeño por construir la paz y la justicia en los ámbitos en los cuales nos encontramos. Cada uno está llamado a cargar con el otro, a ser artífice de paz y de solidaridad y justicia. “Si un miembro sufre, todos sufren con él” (1 Cor 12, 26).No habrá conversión sin despojarse de las vendas que nos impiden ver con nitidez, reconocer que el otro es un ser humano, digno de ser amado; tenemos vendas defensivas que impiden que no lleguemos a conmovernos, a dejarnos afectar. Las vendas pueden ser muchas y variadas: las vendas del mercado (lo que cuenta es la productividad, la eficacia y la rentabilidad), las vendas del consumo (mira por los ojos de la publicidad y por lo que tiene el vecino), las vendas sociales (mira al “personaje” y no a la persona), las vendas religiosas (mira la moralidad de la persona), las vendas familiares (mira si pertenece a nuestro clan familiar), las vendas políticas (mira la rentabilidad de los electores, conseguir el voto), las vendas de la cultura posmoderna (mira solo el presente: carpe diem). Quitémonos las vendas, para reconocer al otro, sanar las heridas, construir puentes, estrechar lazos, ayudarnos “mutuamente a llevar las cargas” (Gal, 6, 29) (cf.EG 67).

“Hoy resuena con fuerza la voz del Señor, que nos llama a cada uno de nosotros a hacernos cargo del otro. Hoy Dios nos sigue pidiendo que seamos ‘guardianes’ de nuestros hermanos (cf. Gn 4, 9), que entablemos relaciones caracterizadas por el cuidado recíproco, por la atención al biendel otro y a todosu bien. El gran mandamiento del amor al prójimo exige y urge a tomar conciencia de que tenemos una responsabilidad respecto a quien, como yo, es criatura e hijo de Dios: el hecho de ser hermanos en humanidad y, en muchos casos, también en la fe, debe llevarnos a ver en el otro a un verdadero álter ego, a quien el Señor ama infinitamente. Si cultivamos esta mirada de fraternidad, la solidaridad, la justicia, así como la misericordia y la compasión, brotarán naturalmente de nuestro corazón” (Benedicto XVI, Mensaje para la Cuaresma 2012).

Padre bueno,

libéranos de lo que nos anestesia

y adormece en la vida,

quítanos las vendas que nos impiden

ver con nitidez,

ayúdanos a salir de la indiferencia

que nos deshumaniza,

danos valentía y decisión,

pero, sobre todo, danos coherencia

para que sepamos reconocer

al otro como hermano,

para que nuestra voz y nuestras obras

caminen juntas, tras los pasos de Jesús.

3. JESÚS, ALIVIADO Y ACOMPAÑADO POR LOS QUE SE DEJAN AFECTAR

“Llorad por vosotras y por vuestros hijos” (Lc 23, 28)

El camino de la cruz se hace largo y pesado, las fuerzas flaquean. Se siente la impotencia, la debilidad y la soledad, el dolor que desgarra, el abandono sin sentido. Junto al camino están las mujeres conmovidas, llorando, les duele ver a aquel hombre destrozado, quieren aliviarle y acompañarle en su dolor. También está Simón de Cirene, obligado a ayudar a Jesús. Lo importante es que alivia a Jesús, se compromete con él. Lo libera del peso de la cruz y comparte con él su dolor.

La cruz reclama compasión y solidaridad, dejarnos afectar e indignarnos por el dolor de los hermanos, como lo hizo Jesús.

La auténtica compasión nos hace volver la mirada hacia el hermano, mirar “no ya solo con mis ojos y sentimientos, sino desde la perspectiva de Jesucristo” (DCE 18); mirar con amor y con compasión, sintiéndonos “guardianes de nuestros hermanos”. Es Dios quien de nuevo nos está preguntando: “¿Dónde está tu hermano?” (Gn 4, 9), y nos invita a salir del ensimismamiento que nos anestesia ante el dolor de aquellos que están sufriendo los efectos más devastadores de esta crisis económica y de valores.

¿Dónde está tu hermano? Hay que salir, “Iglesia en salida”, para ver, tocar, acoger a esos hermanos deshechos, sin fuerzas, sin esperanza alguna, sin sentirse amados ni valorados en sus vidas. El nacimiento del prójimo rompe todas las barreras y diluye las fronteras; ya no se trata de poner barreras entre nosotros, somos hermanos que se encuentran en el camino, e iniciamos una dinámica que nos posibilite acceder al otro, meternos en su corriente de vida. “Ahora el amor es ocuparse del otro y preocuparse por el otro. Ya no se busca a sí mismo, sumirse en la embriaguez de la felicidad, sino que ansía más bien el bien del amado: se convierte en renuncia, está dispuesto al sacrificio, más aún, lo busca” (DCE 6).

La fuerza transformadora del amor empieza por dejarse afectar, saberse reclamado, amonestado, frágil, conmovido. Jesús de Nazaret se “conmovía” ante los gemidos y los clamores de los excluidos socialmente, de los marginados religiosamente, de los pobres económicos. Jesús se deja afectar, sus sentidos se abren, para poder percibir y ver la realidad. El primer paso para construir un mundo diferente es tener los ojos bien abiertos para ver, los oídos atentos para escuchar y el corazón sensible para conmoverse y, tras la conmoción, actuar. “El programa del cristiano –el programa del Buen Samaritano, el programa de Jesús– es un ‘corazón que ve’. Este corazón ve dónde se necesita amor y actúa en consecuencia” (DCE31,b).

 “Quedar afectado, dice García Roca, es un asunto más radical que la propia indignación”, ya que incluye la conversión y la necesaria reacción, porque no se puede ser sensible y permanecer inactivo, no se puede “tocar” el sufrimiento de las personas y mirar para otra parte. No se puede conocer el atropello de la dignidad que causan las privaciones y precariedades de la vida humana y quedar indiferente.Cuando miramos al hombre sufriendo, cuando vemos cómo se siente y cómo se le pisotea o arrebata su dignidad, cuando no se le permite gozar de sus derechos personales y sociales, entonces se conmueve nuestro corazón, nos dejamos afectar por ese sufrimiento, y esa afectación e indignación nos llevan a actuar, a dejar que nuestro corazón se mueva por el amor, utilizando la razón para hacer iluminar la caridad con la verdad: “Solo en la verdad resplandece la caridad y puede ser vivida auténticamente. La verdad es luz que da sentido y valor a la caridad (...). Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales” (CiV 3).

La solidaridad nace de la compasión, pero no acaba en ella, o bien, la misericordia incluye la acción solidaria por aliviar el sufrimiento del otro y el riesgo de compartir su destino.

Simón de Cirene ayudó a Jesús a llevar la cruz, y hoy miles de voluntarios samaritanos, dejando a un lado sus planes personales y sus condicionamientos religiosos y culturales, ponen en juego su disponibilidad, su tiempo, su dinero, su vida, para curar las heridas de los que están tirados al borde del camino. Es solidaridad activa, que lleva a amar al otro y buscar su bien y el bien de todos: el bien común, luchando por instaurar la justicia, y hacer un mundo nuevo, en el que no existan estructuras y sistemas que generen desigualdades e injusticias.

El amor misericordioso y solidario no se manifiesta solo en sentimientos y palabras, sino en hechos de misericordia (Mt 25, 31-46). Es un amor que tiene prioridad sobre los deberes de culto (cf. Mt 5, 23-24; Mc 12, 33; 11, 25). El amor al prójimo que propone Jesús no conoce ya límites ni barreras. Es un amor universal, sin dejar que subsista barrera alguna social o racial (cf. Gal 3, 28), sin desprecio a nadie (cf. Lc 14, 13; 7, 39). Quienes aman así se convierten en “personas-cántaros para dar de beber a los demás” (EG 86).

Pasos para vivir la misericordia:

◼ Aprender a leer creyentemente y en comunidad la vida de cada día, los gozos y sufrimientos propios y ajenos que se van dando en el mundo, para dejarnos hacer desde los sentimientos de Cristo.

◼ Acercarnos personal y comunitariamente a las personas que están en situación de dolor y sufrimiento sea por la causa que sea, para establecer lazos de cercanía, vecindad y familiaridad con ellos.

◼ Trabajar el conocimiento de las causas y las consecuencias de la crisis en la que estamos, tanto a nivel individual como social y estructural, para estar informados y poder entrar activamente con respuestas personales y comunitarias.

◼ Conocer el pensamiento y el sentir social de la Iglesia ante la realidad del mundo y sus grandes problemas.

◼ Se hace necesario, en orden a cultivarnos espiritualmente en la misericordia, elcaminar en comunidad, desde lo pequeño, en grupos de vida y de fe, tanto a nivel parroquial como de movimientos apostólicos.

Padre bueno,

condúcenos al encuentro de los pobres

y marginados de hoy,

allí donde hay tantos relatos

de cruz y de pasión.

Que nos dejemos afectar por ellos,

como lo hizo Cristo.

Despierta nuestra compasión activa,

sacude nuestros sentidos,

moviliza nuestras fuerzas y dones,

que nos sintamos responsables de todos,

y nos vinculemos

con los hermanos heridos.

Muéstranos la alegría de ser solidarios.

Que nuestro amor, como el tuyo,

sea desinteresado y gratuito.

Que nuestras lágrimas,

nuestra solidaridad,

nuestro estilo de vida,

rieguen tantas semillas

de amor y de esperanza

sembradas cada día en la tierra.

4. JESÚS, DESNUDADO POR LA DESIGUALDAD Y LA INJUSTICIA

Se repartieron mi ropa y echaron a suerte mi túnica (Jn 19, 24)

Jesús es despojado de sus ropas. No dejaron ni un trozo de tela que cubriera su cuerpo. Aquel que había invitado a dar de comer al hambriento, a visitar al enfermo, a dar de beber al sediento y a vestir al desnudo... (cf. Mt, 25, 35), ahora está desnudo en la cruz. No tenía manto ni túnica, ningún vestido. Lo desnudaron como un acto de humillación extrema. Solo le cubría la sangre, que borbotaba de sus numerosas heridas.

Él, imagen de Dios invisible, fue despojado de todo poder y dignidad y expuesto al mundo en la más absoluta vulnerabilidad. Su cuerpo desnudo nos revela la inmensa degradación que los seres humanos padecen en todo el mundo, porque la verdadera desnudez es ser despojado de la propia dignidad.

En Jesús, inocente, despojado y torturado, reconocemos la dignidad violada de todos los inocentes, especialmente de los pequeños. Él sigue siendo hoy desnudado por la desigualdad y la injusticia. ¿Cómo no reconocerle en aquellas personas, víctimas de un sistema social injusto, que se ven privadas de sus derechos como el del trabajo, la vivienda, la salud, el asilo...?

Vivimos tiempos críticos. En los últimos años ha crecido en nuestro país la desigualdad social, convirtiéndose en una sociedad cada día más fracturada. Con la crisis ha aumentado la brecha social, de manera que los pobres son más pobres y los ricos más ricos. Probablemente, esta es la mayor herida que va a permanecer cuando acabe la crisis. A ello ha contribuido la política de recortes en servicios sociales y bienestar (educación, protección social, sanidad...). Se dice que vivimos un tiempo de pobreza creciente y de derechos menguantes.

Descubrimos a Jesús “despojado” en esa gran cantidad de personas desempleadas que ven correr el tiempo sin encontrar un empleo digno: un 77,1% sufre exclusión del empleo. ¡Cuántas familias españolas con todos sus miembros en paro, viviendo con el corazón en un puño! Descubrimos a Jesús “desnudo” en esas familias que sufren privaciones en el hogar: el 61,7% padece exclusión de la vivienda. La incertidumbre de cómo cubrir las necesidades básicas del hogar: la luz, el agua o el gas; si bien no es miseria, que en algunos casos sí lo es, daña no solo el cuerpo, sino también el espíritu. Contemplamos a Jesús desposeído en esas personas que no pueden costearse una medicación necesaria para su salud: el 46% sufre exclusión de la salud (VII Informe FOESSA).

Muchos jóvenes españoles están desnudados de sus derechos: el 35%

vive en hogares excluidos, el 27% está fuera del sistema educativo y el 56% del mercado laboral. ¿Cómo podrán afrontar su futuro en esta situación? Tristemente, se les llama “la generación hipotecada”.

Miramos a este Jesús degradado en los inmigrantes que intentan buscarse una vida mejor. Hace poco más de un año, 14 personas murieron en la playa ceutí de El Tarajal a consecuencia de los disparos con pelotas de goma por las fuerzas de seguridad española, y los que lograron llegar a la playa fueron inmediatamente devueltos “en caliente” a Marruecos. De acuerdo con el derecho internacional, estos deberían haber tenido la oportunidad de solicitar asilo y un juicio justo. Son las consecuencias de un modelo de gestión de la inmigración  que resulta rígido e instrumentaliza a seres humanos vulnerables. Como dice Pueblos Unidos, hoy los inmigrantes son “criminalizados, internados y expulsados”.

Hoy la cultura de los derechos humanos está en decadencia. El miedo a lo que viene de fuera, la necesidad de controlar el gasto social, la crisis, etc., está sirviendo de coartada para “menguar” los derechos humanos. Los profetas de desgracias nos dicen que no se puede hacer otra cosa.

Dios no impidió que el cuerpo despojado de su Hijo fuera expuesto en la cruz. Lo hizo para rescatar todo abuso injustamente cubierto, y demostrar que Él, irrevocablemente, está al lado y del lado de las víctimas. Frente a la impotencia imperante, “la Iglesia, guiada por el Evangelio de la misericordia y por el amor al hombre, escucha el clamor por la justicia y quiere responder a él con todas sus fuerzas” (EG 188). Cada cristiano y cada comunidad estamos llamados, como instrumentos de Dios, a trabajar por la liberación y promoción de los pobres, de los que han sido despojados de sus derechos (cf. EG 187).

Y podemos hacerlo porque contamos con la luz del Evangelio. El camino de la cruz es un camino en el que la compasión y la indignación se unen para lograr la transformación.

Frente al despojamiento injusto, urge un pacto social inclusivo, la conversión de la economía y las finanzas hacia una ética a favor del ser humano y una mayor solidaridad desinteresada (cf. EG 58), porque mientras no se resuelvan los problemas de los pobres, atajando las causas estructurales de la “inequidad”, no se resolverán los problemas de nuestro mundo (cf. EG 202). Es necesario un cambio de modelo, donde la persona sea el centro. Es tiempo de los derechos sociales.

Jesús, al contemplarte desnudo,

despojado de tu honor y dignidad,

recordamos tus palabras:

“Venid, benditos de mi padre,

tomad posesión del Reino

preparado para vosotros,

porque era un extraño

y me hospedasteis,

estaba desnudo y me vestisteis”.

Jesús, danos el valor

y la fuerza para vestir

a los que están desnudos,

despojados de su dignidad,

y cubrirlos con nuestro respeto

y compromiso a favor

de un mundo más justo y humano.

5. JESÚS, ESTREMECIDO POR EL SILENCIO DE SU PADRE DIOS

 “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mt 27, 46)

Jesús, el liberador definitivo del hombre, muere gritando, muere solo y abandonado. No ve nada y cree. Siente ante él un gran abismo y se abandona.

Es maldito a los ojos de los hombres y bendito a los ojos de Dios.

Dejar a Dios ser Dios, cuando Él quiere serlo en la debilidad y el silencio, es una tarea ardua y difícil; pero mucho más lo es reconocerlo y aceptarlo en esa debilidad y silencio, y más aún en el grito de los abandonados que se sienten huérfanos de la historia, sin esperanza ni consuelo. El silencio de Dios se hace sacramento en el grito de la historia, que hoy nos muestra una imagen divina verdadera en los crucificados actuales, en los que cargan con las señas de los sudarios del abandono, el silencio y lo oculto. Entrar en la pasión, muerte y resurrección de Cristo nos obliga, para no falsear los pasos, a adentrarnos en el verdadero grito de la humanidad que, desde el abandono, desea un Padre que escuche su dolor y su postración.

Pero, ¿cómo escuchar hoy ese grito divino desgarrado en la herida de lo humano?, ¿quién le pone palabra y sonido al dolor para que todos podamos escucharlo?, ¿cómo poder entender que Tú estás en el que grita y al que le gritan –a la vez–, pidiendo amparo y consuelo? Hagamos camino como pueblo y escuchemos la vida y lo real de nuestra propia historia vivida y amada; abramos el corazón y las entrañas a su verdad revelada en los gritos de hoy, para creer realmente que su pasión es compasión, que nuestro grito es su grito. Si escuchamos, Dios llegará a nuestro corazón en los abandonados de hoy, los que siguen clamando por un Dios que les sea propio:

◼ Desde las vallas y las concertinas que hieren y crucifican a los que buscan vida y libertad, con el arzobispo de Tánger, Santiago Agrelo, escuchamos: “Hay que leer el Evangelio a la luz de los pobres, no dentro de una patera que llega a la otra orilla, sino dentro de la patera que se hunde en el Estrecho”.

◼ Desde el dolor, la enfermedad y la muerte, sin esperanza, oramos con la madre anónima confundida en su propio grito, desde la asociación ‘Por Ellos’, de padres que han vivido la muerte de los hijos: “Es duro no saber por qué tu hijo va a morir”.

◼ Desde la dureza de los padres sin trabajo, que miran con dolor y angustia a sus hijos cuando no puede llevar a su mesa ni el pan de la dignidad ni el de la justicia, y tienen que abrazarse a Cáritas para poder sobrevivir: “Begoña, licenciada en Psicología, con una niña de diez años, vive con apenas 400 euros y tiene problemas para dar de comer a su hija, no puede pagar el alquiler ni el comedor escolar de su hija”.

◼ Desde la violencia permanente en el mundo, con guerras injustas y carrera de armamento y el tráfico de los pobres: “un día me vi en la necesidad de aunar los trozos de un cerebro hecho pedazos tras ser fusilado para tirarlo en el agujero del servicio. ¡Dios llora mucho en las guerras!”, confiesa Juan José Aguirre, obispo de Bangassou.

◼ Desde todas las cárceles del mundo: “yo les llamo preciosidades y se alegran tanto cuando me ven que ni siquiera puedo expresarlo. Yo les doy un abrazo de parte de nuestro papi Dios, y se echan a llorar y me dicen que nadie en su vida les había dado un abrazo...”, así lo vivía sor Mari Luz(sor ‘Tripi’).

◼ Desde la brecha infinita entre riqueza y pobreza en nuestro mundo, que se convierte en amenaza universal, como avisa elInforme del PNUD: “La desigualdad ha provocado conflictos y ha desestabilizado la sociedad... Cuando los ingresos y las oportunidades solo aumentan para unos pocos, cuando las desigualdades perviven a lo largo del tiempo, del espacio y a través de las generaciones, aquellos que están marginados, a los que se excluye sistemáticamente de los beneficios del desarrollo, en algún momento harán frente a ese ‘progreso’ que les ha ignorado”.

◼ Desde el grito personal y comunitario que cada uno de nosotros sentimos y conocemos en nuestros corazones, como confiesa el mismo papa Francisco: “... Frente a un niño que sufre, la única oración que es oración para mí es: ¿por qué, Señor, por qué?”.

◼ Desde tanto y tanto sufrimiento injusto, inocente, irracional e incomprensible, solo nos queda descubrirte, Dios nuestro, en el abandono, y gritar contigo, gritarte en el Hijo amado: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”, sabiendo que Tú eres Dios con nosotros y que nuestro sufrimiento no te es ajeno. Danos la fe y el corazón de esta religiosa que confiesa: “Nuestra labor es devolver la vida a cada uno de estos pequeños. Porque en cada niño, en cada ser humano que muere, muere Jesús. Cada día le clavamos en la cruz. Sin un ápice de compasión. Y no debe ser así; al contrario, debemos hacer que resucite. Yo volvería a curar la herida del que me contagió” (hermana Paciencia, religiosa de la Inmaculada Concepción, que venció al virus del ébola).

6. JESÚS, EL VIVIENTE, ESPERANZA PARA LOS EXCLUIDOS, LOS DESESPERANZADOS Y LOS QUE NO TIENEN FUTURO

 “¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? No está aquí. Ha resucitado” (Lc, 24, 5)

El grito no tiene doblez, la negación y la afirmación son rotundas y claras: “No está aquí, ha resucitado”. El mundo, aparentemente, sigue igual, parece que no ha pasado nada relevante...

La Resurrección se gesta, también, en la sencillez de lo diario y en lo extraordinario de lo ordinario. En la sencillez y en la humildad extremas, la tumba no puede retener ni acabar con el amor de Dios –que se ha manifestado en Jesús de Nazaret–.

No nos llamemos a engaño, se trata del Crucificado, Él es el Resucitado. Las señales de la Resurrección no son distintas de las de la Pasión, sino que son las mismas: los clavos y la lanza. No hay otro modo de encontrarlo y de verificarlo que metiendo los dedos en la señal de sus clavos y la mano en su costado traspasado. Solo que ahora quien lo ve y lo toca siente la fuerza que tiene este Crucificado Resucitado para liberar y para curar, para sanar y para levantar, para dar vida y para vencer a la muerte. Sus cicatrices son curativas y sanan a los que lo miran y lo descubren en lo diario de la historia. Así, se ha operado el milagro de lo último y definitivo: el condenado y el herido –por exceso de amor divino en lo humano– es el que salva y sana definitivamente.

Con la tumba vacía y el Cristo glorioso hemos entrado en la gloria de la cruz. No es un juego de palabras, la cruz tiene gloria y la gloria se nos da a pedazos como la cruz. El Evangelio, que nos presenta la Pasión como el camino de la Resurrección, nos anuncia que la vida estará llena de destellos de esa gloria esperada, que es necesario detenerse para contemplarlos y para dejarse habitar por su gozo, su quietud, su paz, su gusto. Estamos llamados a comer los destellos de gloria, los trozos de pan resucitado que el Padre nos da para que no decaigamos, y que se hacen alimento en los momentos de desmayo en la vida.

Es necesario, por tanto, estar vigilantes en lo ordinario para sentir y alimentarnos de lo extraordinario que ahí se encierra. Los cristianos vivimos porque comulgamos el pan de la gloria, el cuerpo de Cristo resucitado y glorioso; sacramento que veneramos y adoramos en la Eucaristía, donde se nos hace realmente presente en el pan, pero que vislumbramos y tocamos en el quehacer de la historia, donde su Espíritu de resurrección está actuando permanentemente mucho más allá de nosotros mismos y de todos nuestros controles.

La tarea está servida: cada día podemos entrar en los clavos sanados y sanantes de Cristo en la humanidad, en su lanzada resucitadora y vivificante para los ahogados y excluidos de la historia y de la vida, para los crucificados de hoy. Los excluidos y los desesperanzados ya tienen valedor, porque Dios en Cristo se ha identificado con ellos, y ahora lo que se haga a cualquiera de ellos se le está haciendo al mismísimo Dios. Por ellos es por donde nos puede venir la salvación y la realización más plena en nuestra vocación humana: “Venid vosotros, benditos de mi Padre...”.

A este título nos sentimos llamados, para ser glorificados junto con Él y toda la humanidad, sin exclusión ni desesperanza alguna.

ÉL VIENE

A la luz de esta mirada, ya no podemos buscar entre los muertos al que vive, ni la luz en la oscuridad, ni la salvación desde la condena. Se han roto todos los parámetros que velaban el templo y la ley, ahora están desbordados por la gracia y solo existen medidas de perdón y de misericordia, para todos y, especialmente, para los que sufren. El encuentro con el Resucitado es de pura gracia:

◼ Él viene a donde no queríamos ir, a nuestro dolor personal, viene a nuestro interior y vive abrazándonos en un “amor propio” que se hace auténtico y rompe con todo egoísmo e individualismo, salvándonos de la indiferencia y llevándonos a lo más auténtico y original de nosotros mismos.

◼ Él viene en las relaciones de apuesta mutua, de aceptación incluyente y universal. Vive en todos los espacios en los que la palabra justicia y dignidad se hacen bandera indiscutible, y se rompen lanzas a favor de los desarmados de la historia.

◼ Él viene y vive en la imagen de un Dios que sana, consuela, acompaña, alegra, serena y pacifica a la humanidad. Un Dios que se hace presencia en la entrega gratuita de los que se aman.

◼ Y porque Él viene y vive en nosotros, porque no está en la muerte y vive para siempre, ahora es el tiempo de la alegría, del aleluya imparable de una cruz exaltada y gloriosa por el amor absoluto del Dios que solo es ternura y compasión.

ORACIÓN DEL ALELUYA

Ahora solo puede haber –y queremos que solo haya– ALELUYAS, y vamos a buscarlos y a gritarlos:

◼ Aleluya de Cristo resucitado en cada nueva criatura que nace y viene al mundo. En cada una de ellas se renueva constantemente la confianza y la esperanza de Dios en la humanidad.

◼ Aleluya del Resucitado en cada ser humano que rompe lanzas de generosidad y compromiso a favor de los pobres, hambrientos, sedientos, desnudos, sufrientes, excluidos, rotos, heridos, marginados, solos, enfermos, presos, desahuciados de la historia, sabiendo que en su necesidad tocan la gloria de Dios y resucitan con ellos.

◼ Aleluya en cada madre y padre que, cada mañana, se levantan con la misión clara e inequívoca de hacer sentir a sus hijos que son amados y únicos para ellos. Y en los hijos que saben hacer de los padres, madres y ancianos la fuente de su ternura y su amor cuidadoso para el dependiente.

◼ Aleluya por todos los que creen, a pie juntillas, que solo la persona debe estar en el centro de la vida y de la sociedad, frente al puro mercado, que no debe ser otra cosa que servicio para lo humano.

◼ Aleluya y gloria por cada trabajo digno que se crea y encuentra el parado triste y roto de nuestro mundo recobrando su dignidad.

◼ Aleluya por cada ciudadano justo y comprometido, activo y participativo, que sabe de su ética en lo común; el que, con su profesión y su quehacer personal y comunitario, aporta lo bueno que el mundo necesita de su sudor y acción para que la vida de todos sea digna y tenga sentido.

◼ Aleluya en cada político que, frente a la corrupción, ama la realidad a la que sirve y gestiona la justicia de lo común y lo público desde la clave de la dignidad y la igualdad del cada ser humano.

◼ Aleluya por las religiones y el sentido profundo que aportan, y que avanzan en el deseo de una trascendencia amorosa en el corazón de los seres humanos. Las que aportan el sentido del perdón, la compasión y la libertad, en la esperanza de un mundo fraterno y resucitado.

◼ Aleluya por nuestra Iglesia, que se purifica y se renueva en la próxima Pascua; una Iglesia que sueña y desea ser encarnada, viva, apasionada, entregada y liberadora, prolongación del amor del Verbo encarnado que fue crucificado, muerto y sepultado, resucitando al tercer día según las Escrituras.

¡Aleluya, Jesús ha resucitado!

JESÚS NAZARENO

José Ignacio González Faus – RD

Hace 70 años, desde una cárcel de Hitler, en momentos de desesperación tras el holocausto y años en guerra, uno de los grandes profetas de nuestro futuro, escribió que hay una razón para seguir amando a esta tierra sin desesperar: y es que ha producido a Jesús de Nazaret. Parecerá una afirmación exagerada, pero sorprende por venir de alguien tan sobrio y contenido como D. Bonhoeffer. ¿Quién era pues ese tal Jesús?

De los primeros testigos de su paso por la tierra quedan dos rápidas pinceladas: “no buscó su propio interés”; “pasó haciendo el bien y liberando a los oprimidos”. De quienes recogieron recuerdos de su vida y los sistematizaron en forma de biografías-invitaciones a la fe, podemos destacar algunos rasgos:

Procedía de un pueblo pequeño casi desconocido. No tuvo estudios especiales, trabajó durante años en cosas de albañilería. Un buen día comenzó a recorrer su tierra anunciando que es posible otro mundo si nos decidimos a mirar a Dios con una palabra que, a la vez, denota el máximo de familiaridad y cercanía, pero también la imposibilidad de disponer de Él: pues, llámesele padre o madre, lo es de todos, no sólo mío. Otro de sus biógrafos presenta como programa de su vida unas palabras del profeta Isaías: “el Espíritu de Dios está sobre mí… para anunciar una buena noticia a los pobres y liberación a los oprimidos”.

En consonancia con este programa, solía comer públicamente con “gentes de malvivir”, desafiando una costumbre de su época de públicos banquetes ostentosos de las clases altas. Se le conoce amistad y cercanía con algunas prostitutas, a las que liberó de su esclavitud, pero de las que decía que estaban más cerca de Dios que sus oyentes. Defendió a las mujeres, rechazando el derecho al repudio que se atribuían los hombres de su época, y abriendo a la mujer el estudio de la “Ley de Dios”, que su sociedad reservaba a solos los machos.

Fue también un terapeuta innegable, pero provocativo: parece que prefería curar en días “de precepto”, como si quisiera mostrar que los enfermos tienen derecho a no esperar más, porque su salud es más importante que la guarda de preceptos cúlticos. Una de las expresiones que más se dicen de él es que “se le conmovieron las entrañas”.

Junto a esa práctica de misericordia tenía a veces un lenguaje duro y provocativo: enseñaba a no llamar a nadie padre ni señor: porque los hombres (aunque tengamos funciones diversas) somos todos hijos de un mismo Padre y tenemos un único Señor que es Dios. Armó una escandalera en el “vaticano” de su época, alegando que el culto a Dios no debe ser ocasión de comercio. Su visión de los hombres cabe en un palabra que sólo se ha conservado en sus labios: hipócritas (aunque esa acusación la dirigió sobre todo a los poderes religiosos). Pese a ello, exhortaba a ser misericordiosos como el Dios que Él anunciaba.

Su regalo era siempre la paz; y tenía una extraña concepción de la felicidad, que prometía a quienes opten por los condenados de la tierra desde una actitud de misericordia que genera hambre de justicia. Porque veía al mundo dividido entre pobres, hambrientos, llorosos y perseguidos, por un lado y, por el otro, ricachones hartos, que ríen y persiguen, los cuales son “malditos”.

Por eso eran provocativas sus palabras cuando entraba en el campo económico: los propietarios del “proyecto de Dios” que él anunciaba son sencilla y únicamente los pobres (vivió en una sociedad agobiada por las deudas, que llevaban a muchos a perder su terruño y dedicarse a la esclavitud, la prostitución o el bandolerismo). Enseñaba que es imposible que un multimillonario se salve, a menos que se produzca un milagro que sólo Dios puede hacer: que se desprenda de su fortuna (salvo aquello que necesite para una vida sobria y digna), poniéndola al servicio de las víctimas. Porque, según él, “es imposible servir al hombre y al dinero”.

La otra palabra que más se le aplica en los evangelios significa, a la vez, libertad y autoridad: “las gentes se maravillaban de la libertad-autoridad con que hablaba” y que no tenía nada que ver con lo que estaban acostumbrados a oír.

Sorprendentes vida y palabras. Pero más sorprendente es la reacción que desató: los responsables de aquella sociedad se hartaron de acusarlo de populista y terrorista. La conflictividad explotó cuando él puso de relieve que hablaba y actuaba así porque así es como actúa Dios. Entonces se le tachó de blasfemo, y los poderes religiosos y políticos dieron un respiro porque ya tenían algo claro por lo que condenarlo. Aun así, buscaron para él la muerte más ignominiosa y la condena más “ejemplar”…

¿Es posible que haya existido un hombre así? preguntaba R. Attenborough en su película sobre Gandhi. Prescindiendo ahora del santo hindú (que se confesaba muy influido por Jesús), esa misma pregunta sigue vigente para nosotros hoy. Los cristianos confiesan que un hombre así fue posible porque era transparencia y calco del mismo Dios, revelado en la humanidad de aquel hombre. Dios “hecho hombre”, pero no simplemente hombre, sino Dios hecho esclavo.

Esa fe no se les exige hoy a todos. Pero lo que sí pueden (y deberían) todos hoy, es paladear la humanidad de aquel Nazareno. Y sacar consecuencias.

PRESENCIA AMANTE
Encuentro de Jesús y María camino del Calvario
CARMEN HERRERO, Fraternidad Monástica de Jerusalén, soeurcarmen@gmail.com
ESTRASBURGO (FRANCIA).

ECLESALIA.- 03/04/15.-  «Vosotros, todos los que pasáis por el camino, mirad y ved si hay dolor semejante al dolor que me atormenta» (Lm 1,12). Estas palabras de la Santas Escrituras, se las podemos aplicar a la Madre Dolorosa, la Madre del Redentor del mundo.

En el camino hacia el Calvario Jesús se encuentra con María, su madre; y María se encuentra con Jesús, su hijo amado, su predilecto, salido de sus entrañas. El intercambio de midas es intenso, profundo, lleno de amor y de ternura; desde el silencio amante y compasivo. La mirada es el lenguaje más profundo e intimo entre os seres que se quieren. En este encuentro no hay palabras, la sola palabra es la mutua mirada que expresan el dolor intenso y profundo que cada uno vive. El dolor de la madre por su hijo ajusticiado, llevado al suplicio de la muerte, sin causa alguna, es profundo, indecible. El inocente, es condenado por los culpables, y la madre conocedora de la mentira que traman, asume desde la fe y el abandono el designo del Padre. La profecía de Simeón se ha cumplido: “una espada traspasará tu alma” (Lc 2,35). Pero María, mujer de fe y esperanza, asume este momento, desde la certeza de que la muerte no es el final para su hijo. ¿Cómo va a morir el que es la Vida? No, ¡esto es un absurdo! ¡Poderoso como es Dios, él vendrá en su ayuda!

«No temas María, Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David, su padre; reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin” (Lc 1,32). Estas palabras le había dicho el ángel a María, y ella mujer de fe, cree contra toda esperanza. Y desde esta certeza y esperanza, María, con su tierna mirada, infunde en su hijo, ánimo, fortaleza y confianza en el Padre que es quien sostiene su vida y dirige la historia salvífica. María confía y adora el plan del Padre, aunque no lo comprenda. En medio de la profunda soledad de la Pasión de Jesús, María ofrece a su Hijo un bálsamo de ternura y una fidelidad incondicional. Madre e hijo están íntimamente unidos y nada podrá impedirles de llevar a cabo la voluntad del Padre. María dijo “Hágase en mí según tu palabra” y el hijo: “Heme aquí, Señor, para hacer tu voluntad”. Y madre e hijo serán files hasta el extremos.

Si el corazón de María está traspasado por la lanza del dolor, no es menos el dolor que atraviesa el corazón del Hijo, al ver a su madre tan afligida y sumergida en tan profundo dolor. El verdadero amor hace suyo el dolor del ser amado. Y este es el caso de Jesús y María: cada uno hace propio el dolor del otro. Madre e hijo se funden en un mismo fíat, en un mismo hágase tu voluntad, ofrecido al Padre por la salvación del género humano. María al decir Fiat en la Anunciación del ángel asumió, con todas las consecuencia, la historia de su propio hijo, haciéndola suya. Porque María es madre, sufre profundamente; y quiere abraza y llevar la cruz junto con su divino Condenado en el camino hacia el Calvario. Pero no solamente abraza a Jesús, sino que en su corazón, abraza a los hombres y mujeres de todos los tiempos. Sintamos,  acompañados y mirados con ternura por María nuestra Madre.

La Iglesia llama a María: “corredentora con Cristo”, porque, de alguna manera, ella también murió en la cruz con su Hijo. No de una manera cruenta; pero sí de una manera mística. María, recorrió el camino del Calvario y estuvo al pie de la cruz acompañando a su hijo amado, haciendo suya la pasión y muerte del hijo, salido de sus entraña. La pasión del hijo es la pasión de la madre. Y la muerte del hijo es la muerte de la madre.

Señor, Jesús, como María tu madre, también nosotros queremos acompañarte, ofrecerte nuestra compañía y nuestro tierno amor, estando a tu lado en este camino en el que el dolor te desfigura y la cruz te aplasta.

En ti, también queremos acompañar a tantos hermanos y hermanas que el dolor los tiene hundidos, desfigurados, sin poderse levantar ni mirar al horizonte, sin encontrar una mirada que les dé fortaleza para seguir caminando. Para ellos te pedimos la fe y la esperanza, y una Madre buena que les mire con amor y les acompañe en su sufrimiento. Y a Ti, María, Madre del Fiat, concédenos tu fe y confianza en los planes de Dios, Padre, aunque no siempre los comprendamos. Y consuela a tantas madres como sufren las “pasión” de sus hijos y ayúdales a llevar la cruz con tu presencia amante.